中国传统美学和西方美学存在显著差异，​​中国美学注重整体关联，强调主观体验与自然的和谐；西方美学重视理性分析与客观标准，追求艺术形式的完美与独立性。​​

中国美学从整体视角出发，​​拒绝将美抽象化为单一本质或固定标准​​，而是强调美与善、德、自然等要素的统一。老子“道可道，非常道”体现对不可言说之美的敬畏，曹丕“文以气为主”以“气”为核心，否定孤立的美感定义。中国艺术与自然、伦理、宗教紧密交融，如山水画追求“意境”，文学将道德评判融入审美，​​形成以“虚实相生”为核心的非学科型体系​​。西方美学则奠基于柏拉图“美是理念”的本体论，经康德“无功利性”、黑格尔“艺术即理念感性显现”发展，构建以逻辑分析和形式规范为核心的学科框架，如“黄金分割”“焦点透视”，强调艺术作为独立精神产品的纯粹性。

审美体验上，中国强调“天人合一”与“物我感应”。宗炳提出“畅神”说，认为山水画需引发心灵共鸣；谢赫“气韵生动”将生命气息视为艺术生命力。西方则立足感官真实与形式法则，亚里士多德《诗学》主张模仿自然，丢勒通过解剖学深化写实技术。中国美学注重生活与艺术的同构，如“世事洞明皆学问”，西方却长期将艺术置于世俗功利之外。

方法论层面，中国擅长经验式感悟与意象思维，如苏轼评王维“诗中有画”，以虚词“美”贯穿道德、自然、社会领域，构建模糊但包容的话语体系。西方依赖科学实证与逻辑体系，从古希腊比例研究到现代表现主义批判，形成层次分明的理论架构。当代趋势中，西方生态美学、环境美学转向对“关系网络”的关注，一定程度上与中国“万物一体”传统契合，但西方仍保留形式逻辑优势，而中国美学持续挖掘天人关系中的哲学深度。

二者差异源于地理环境、哲学根基与社会结构的差别：农耕文明培育中国整体认知，海洋文明催生西方个体本位思维。尽管存在张力，全球化背景下双方开始互鉴，如数字艺术融合东方意境与西方特效技术。深入理解两种逻辑有助于更全面地把握人类审美文明的多样性，而非简单评判优劣。