​​戏剧通常被认为更偏向于再现艺术而非单纯的表现艺术，但它兼具两者的特质，尤其在中国戏剧体系中，与表现艺术存在一定关联。​​

戏剧的核心是演员通过扮演角色来再现故事、情境与人物情感。尽管表演过程中有表现艺术强调的个人创造与风格化表达，但戏剧首要的任务是“再现”——通过剧本设定、角色互动及情节冲突将虚构或历史事件重现于舞台。例如莎士比亚的《哈姆雷特》或中国戏曲《窦娥冤》，皆以客观事件或人物经历为基础展开叙事。在表现形式上，戏剧融合了音乐、舞蹈、舞台设计等元素，演员通过程式化动作或个性化演绎增强感染力，体现出部分表现艺术的特质。例如京剧的“唱念做打”、印度梵剧的象征性肢体语言等，均超越现实的客观呈现，更注重情感符号与美学意蕴的表达。

戏剧的历史发展进一步佐证了其包容性。古希腊戏剧起源于酒神祭祀，中国戏剧源于原始乐舞，早期功能多服务于宗教或仪式，强调集体性与象征性，带有表现艺术对生命感悟的外化特征。但随着叙事需求增长，戏剧逐渐强化故事逻辑与人物塑造，转向以再现生活为核心的综合艺术。即便如此，不同文化中的戏剧形态呈现差异：西方话剧注重现实主义写实，而中国戏曲以写意性程式构建诗意空间；日本能乐保留古典神秘主义，布莱希特戏剧提出“间离效果”以激发理性思考。这种多样性反映戏剧既能作为再现现实的工具，亦可作为表现思想的媒介。

现代戏剧多元化发展拓展了其艺术边界。环境戏剧打破第四面墙，让观众介入剧情互动；沉浸式戏剧融合多媒体技术，模糊再现与表现的分野；实验剧场甚至完全抛弃叙事逻辑，以肢体剧场或声音装置探索纯粹的情感与哲学议题。尽管戏剧的核心仍然是“扮演角色呈现故事”，但其手段与目的已趋向开放，通过解构传统再现模式赋予表现艺术更大创作自由。值得注意的是，戏剧文本自身兼具文学性与戏剧性，作为编剧创作的“一度创作”，须经过导演、演员的“二度创作”方能完整呈现，这种协作本质决定了它必然综合再现与表现的特质。

概言之，戏剧的本质并非单一归类所能界定。它既承载记录与再现人类社会经验的使命，亦承担突破现实框架、表达抽象价值的职能，如同一个动态的生命体，在再现与表现的张力中不断进化。理解戏剧需超越非此即彼的划分，关注其在不同语境下展现的多元可能。