中国美学与西方美学的核心区别在于​​中国强调整体性与关联思维，西方侧重主客二分与本质定义​​。中国美学以道、气、虚实相生为核心，将审美融入生活与自然，不追求美的单一定义；而西方美学通过理性分析构建体系，强调艺术门类与美感的分离。以下从哲学根基、审美对象与艺术实践三方面展开分析。

中国美学建立在“天人合一”的哲学观之上，认为美是主体与客体的交融而非割裂。老子提出“道可道，非常道”，将美的本质归于不可言说的宇宙规律；孔子以“予欲无言”表达对整体性的追求。中国传统艺术如山水画追求“意境”，强调自然与人文精神的互通，诗文书画中“诗以山川为境”“会心山水真如画”等理念均体现了虚实相生的整体观。相比之下，西方美学自柏拉图起便试图定义美的本质，最终演变为康德“无功利性美感”与黑格尔“艺术即绝对精神”的形式化体系，将审美抽离具体场景，建立独立于现实的艺术学科。

审美对象的界定亦呈现显著差异。中国美学对“美”的诠释具有包容性，既涵盖山川自然的壮美（陶弘景“山川之美”），也包含伦理道德的善美（《论语》中“里仁为美”），甚至延展至文学才华与器物设计（曹丕“文以气为主”）。而西方美学长期以艺术品类为核心，直至18世纪构建起绘画、音乐、文学等“美的艺术”体系，刻意与实用性创作划清界限。中国艺术创作强调“技进乎道”，书法的“神采为上”或园林的“虽由人作，宛自天开”皆为天工与人力的统一；西方艺术则推崇模仿自然或表现情感的纯粹性，《大卫》雕塑的肌肉纹理或《月光曲》的音律波动被置于美学分析的中心。

艺术实践层面的分野更为直观。中国园林通过“借景”“框景”手法模糊空间边界，营造人与自然对话之境；戏曲融合诗文、武术、音乐，打破戏剧与生活的区分。而西方芭蕾强调足尖技巧的规范性，油画注重透视法的科学应用，歌剧依赖唱腔技艺的分工协作，均体现对技艺纯粹性的追求。值得注意的是，20世纪后期西方生态美学、生活美学的兴起，悄然借鉴东方“物我交融”的思维，暗合中国美学注重整体关联的传统。

当代文化碰撞使两种美学的差异更具张力——中国服饰以宽松流畅的线条隐喻含蓄之美，西方礼服以贴身剪影凸显人体曲线；中国书法通过墨色浓淡传递心境变化，西方钢笔画追求光影明暗的精确再现。这种差异本质源于宇宙观的分殊：中国视万物互联，美在参差对照中自然生长；西方尚规则秩序，美在结构拆解后重新拼贴。理解此差异有助于突破单向度的审美认知，在跨文化对话中构建更具包容性的美学体系。