‌东方人和西方人对"人"的定义存在显著差异：东方文化强调集体主义和社会关系，西方文化更注重个人主义和独立性。‌ 这种差异体现在自我认知、社会角色、价值观等多个层面，形成了截然不同的"人观"。

1. ‌社会关系 vs 独立个体‌
   东方文化将人视为社会关系的总和，强调"仁者人也"（《中庸》），个人的价值通过家庭、社群中的角色定位来实现。西方文化则从古希腊"人是理性的动物"开始，就将个体视为独立自足的存在，笛卡尔的"我思故我在"进一步强化了这种原子化的个人观。

2. ‌道德人格 vs 法律人格‌
   东方传统用"君子""小人"等道德标签定义人的价值，儒家"修身"指向的是伦理人格的完善。西方自罗马法时代就发展出"法律人格"概念，更强调作为权利主体的平等资格，这种传统最终演变为现代人权观念。

3. ‌天人合一 vs 主客二分‌
   东方思想主张"天人合一"，人通过融入自然秩序获得存在意义，如道家"与天地并生"。西方自柏拉图起就区分主体与客体，培根"知识就是力量"更突显人对自然的征服者姿态，这种二元对立深刻影响了西方对人的定位。

4. ‌身份流动性 vs 本质确定性‌
   东方佛教"无我"观和儒家"克己复礼"都暗示人性可塑，通过修养可以改变人的本质。西方从亚里士多德的"形式因"到基督教的"灵魂不灭"，始终存在对人固定本质的追求，存在主义虽然强调自由选择，但仍预设了先验的"存在"本质。

这些差异在全球化时代正发生着深刻交融，但理解东西方"人观"的根本分野，仍然是跨文化交流的重要基础。当代人需要在这两种智慧传统中寻找平衡，既保持个体的主体性，又能建立有意义的社会连接。